[호산나 칼럼]

(서울) 최태선목사(어지니교회) = 오래 전 일이다. 정태기 교수가 한국교회에 센세이션을 일으킨 적이 있다. 당시 심리학과 복음의 접목은 신선한 것이었다. 하지만 시간이 지난 후 정태기 교수를 기억하는 사람들은 없다. 심리학에 대한 이해가 목회에 도움이 되는 것은 사실이다. 하지만 복음은 심리학 정도가 아니라 보다 근본적인 것을 요구한다. 복음은 그리스도인들에게 생명을 요구한다. 복음이 그리스도인들에게 생명을 요구하는 것은 복음이 새로운 생명에 관한 것이기 때문이다.

"죽은 사람들의 부활도 이와 같습니다. 썩을 것으로 심는데, 썩지 않을 것으로 살아납니다. 비천한 것으로 심는데, 영광스러운 것으로 살아납니다. 약한 것으로 심는데, 강한 것으로 살아납니다. 자연적인 몸으로 심는데, 신령한 몸으로 살아납니다. 자연적인 몸이 있으면, 신령한 몸도 있습니다."(고전 15:42-44)

그리스도교는 부활의 종교다. 부활을 믿지 않는다면 그리스도교는 그리스도교가 아니다. 그런데 그런 일이 오늘날 그리스도교 안에서 자연스러운 것이 되었다. 나를 만나는 사람들은 비교적 종교심이 강한 사람이고 열정이 있는 사람들이다. 그런데 그런 사람들과 만나면서 한 가지 사실을 발견했다. 그것은 그런 사람들이 죽음 이후의 세계나 삶에 관해 믿지 않거나 관심이 없다는 사실이다. 그것이 마치 열심 있는 그리스도인들의 교양처럼 되었다.

하지만 부활에 대해 관심이 없는 사람은 그리스도인이 아니다. 부활에 관심이 없다면 위의 말씀처럼 썩을 것을 심지 못한다. 그것은 곧 현실을 부정하거나 뒤엎지 못하게 만든다. 그런 사람들의 복음의 실천이란 도덕이나 교양이 될 수밖에 없고, 그런 사람들은 교회에 드나들며 예배를 드리지만 급진적인 복음의 실천에는 회의적이 될 수밖에 없다.

이러한 흐름은 오늘날 그리스도교에서 가장 유명한 목사가 누구인가를 통해서도 알 수 있다. 사람마다 다르긴 하지만 매우 많은 사람들이 존경하는 인물 가운데 이재철 목사님이 있다. 이분의 실천은 탁월하다. 그리고 이분이 실천하는 목회 역시 매우 도덕적이다. 하지만 그분의 복음 이해 가운데 하나님 나라가 들어있지 않다. 그래서 이분을 따르는 이들은 매우 도덕적이고 교양적인 사람들이 된다. 그것만으로도 오늘날 개신교 교회에서는 감지덕지이기 때문에 오늘날 교회와 목사들의 일탈에 실망한 사람들은 이재철 목사님에게 주목하고 그분을 존경한다.

하지만 언급한 바와 같이 그분의 목회에는 급진적인 복음의 실천이 들어있지 않다. 기껏해야 교회에서 일하는 사람들의 급여의 수준을 맞추는 정도에 지나지 않는다. 물론 그것만으로도 오늘날 개신교의 현실 속에서는 엄청난 실천이라고 할 수 있다. 그렇다면 초기 교회를 묘사한 사도행전의 기사를 다시 한 번 읽어보라.

"많은 신도가 다 한 마음과 한 뜻이 되어서, 아무도 자기 소유를 자기 것이라고 하지 않고, 모든 것을 공동으로 사용하였다. 사도들은 큰 능력으로 주 예수의 부활을 증언하였고, 사람들은 모두 큰 은혜를 받았다. 그들 가운데는 가난한 사람이 한 사람도 없었다. 땅이나 집을 가진 사람들은 그것을 팔아서, 그 판 돈을 가져다가 사도들의 발 앞에 놓았고, 사도들은 각 사람에게 필요에 따라 나누어주었다."(행 4:32-35)

초기 그리스도인들은 주 예수의 부활을 믿었고, 그것을 증언했고, 자신도 부활할 것을 믿었다. 이 사실은 모든 것의 시작점이다. 부활을 믿지 않는다면 복음의 실천은 불가능하다. 하지만 그들은 부활을 믿었고, 부활을 확신했다. 그들이 부활을 증거하고 믿었다는 것은 그들의 삶을 통해 입증되었다. 즉 그들은 한 마음과 한 뜻이 되어 아무도 자기 소유를 자기 것이라 하지 않고 모든 것을 공동으로 사용하였다. 부활에 대한 확신은 경제공동체가 되는 것으로 드러났다. 그리고 그것이 중요한 이유는 그 사실이야말로 돈이 아니라 하나님이 주님이심을 삶으로 고백하는 것이었기 때문이다.

그 결과는 더더욱 중요하다. 그들 가운데는 가난한 사람이 한 사람도 없었다. 이 사실이 의미하는 것은 그들 가운데 하나님 나라가 임했음을 상징한다. 하지만 오늘날 그리스도교에서는 누구도 이 사실에 주목하지 않는다. 교인들 가운데 가난한 사람이 한 사람도 없는 교회를 목표로 삼거나 지향하는 교회를 나는 보지 못했다. 그것은 복음의 변질이며 교회의 타락이다. 변질된 복음과 타락한 교회 안에 하나님 나라는 임하지 않는다.

그런 곳에서 추구할 수 있는 것들이 여럿 있다. 그 중 하나가 심리학이며, 또 다른 것들이 순서를 바꾸어 새롭게 등장하곤 한다. 하지만 다른 모든 것들은 복음과는 상관이 없다. 아무리 교회가 번성하고, 그리스도인들이 많아져도 그것은 부활, 다시 말해 새로운 생명과는 상관이 없다. 그런 사람들 가운데 재물을 썩을 것으로 생각하고 그것을 심는 이들은 나올 수 없다. 그들은 재물을 움켜쥐고 그것을 하나님의 은혜라는 주장을 한다.

어처구니없는 일이다. 하지만 이러한 교회의 현실에 문제의식을 가진 이들은 없다. 오늘도 오래 정태기 교수에게 일어났던 일과 비슷한 일들이 소강석 목사를 비롯해 여러 교회들에서 일어나고 있다는 기사를 보았다.

"'분노를 이기는 법' 최근 소강석 목사의 설교 시리즈 중 하나다. 동성애 반대, 차별금지법 저지, 보수 정치권과의 교류 등으로 한국 개신교의 보수 인사로 알려졌던 그가, 이제는 '감정 조절', '행복', '자기 성찰'에 집중하고 있다. 목회 방향은 물론, 설교의 어휘 자체가 달라졌다. 이러한 변화는 단지 소 목사만의 변화는 아닐 것이다."출처 : 미주뉴스앤조이(https://www.newsnjoy.us)

나는 이러한 소강석 목사의 변화가 정태기 교수를 통해 한국교회에 일었던 심리학적 접근과 다르지 않다고 생각한다. 하지만 이 모든 것들은 이미 언급한 바와 같이 곁다리에 지나지 않는다. 교회에는 모름지기 하나님 나라가 임해야 한다. 그런데 이러한 곁다리를 통해 교회를 살리려는 노력이 일반화되었다는 것이다.

"교회는 이제 이념을 선포하는 공간이 아니라, 상처 입은 사람들의 감정을 품는 피난처가 되어야 한다는 시대적 흐름을 따라가고 있다. 침체 일로의 교계의 생존 방식이라고 말할 수도 있다."(같은 기사에서)

교회는 이념을 선포하는 공간도 아니지만 상처 입은 사람들의 감정을 품는 피난처가 되어서도 안 된다. 교회는 예수의 부활을 믿고, 자신도 부활할 것을 믿기 때문에 예수님의 말씀에 따라 서로 사랑하기에 재물을 통용하는 경제공동체가 되어야 한다. 거저 받았으니 거저 주라는 예수님의 말씀에 따라 하나님의 경제가 실천되는 하나님 나라가 되어야 한다.

특히 교회는 생존을 걱정해야 하는 곳이 아니라 기꺼이 죽어 희생하는 곳이 되어야 한다. 그것이 부활을 믿는 그리스도인들이 모인 곳의 특징이기 때문이다."썩을 것으로 심는데, 썩지 않을 것으로 살아"난다는 사실의 의미는 그들의 교회가 기꺼이 죽어 희생하는 곳이 되어야 함을 의미한다.

"내가 진정으로 진정으로 너희에게 말한다. 밀알 하나가 땅에 떨어져서 죽지 않으면 한 알 그대로 있고, 죽으면 열매를 많이 맺는다."(요 12:24)