[호산나 칼럼]

(서울) 최태선 목사(어지니교회) = 그리스도교 역사에서 신앙이란 네 가지 의미가 있다.

첫 번째는 '아센수스'로 지적인 동의 혹은 두뇌의 여행이라는 의미를 가지고 있다. 두 번째는 '휘두시아'로 하나님을 철저히 신뢰하는 것을 의미한다. 세 번째는 '휘델리타스'로 하나님과의 관계에 전적으로 충성하는 것을 의미한다. 네 번째는 '비시오'로 세상을 은혜로운 곳으로 보는 방식을 의미한다.

이 네 가지 신앙의 의미들은 유한한 인간이 무한한 존재인 하나님과의 관계에서 파생하는 여러 측면들을 대변하는 것들로서 동전의 양면과 마찬가지로 서로 다르지 않은 하나를 바라보는 다른 측면들이라고 할 수 있다. 어쩌면 신앙이란 이 네 가지 의미 외에도 또 다른 측면들이 얼마든지 있을 수 있다.

그러나 불행하게도 종교개혁 이후 신앙의 의미가 '아센수스' 하나로 축소되었다. 종교개혁 당시 '정교(orthodoxy)'라는 말의 의미가 올바른 예배에서부터 올바른 믿음체계라는 의미로 바뀌고, 현대 과학과 기술의 발전과 더불어 이런 식의 신앙 이해가 완전히 뿌리를 내리게 되었다. 결과적으로 신앙이란 것이 무언가 믿을 수 없는 것을 믿는 것으로 환원 축소되었다.

이러한 신앙에 대한 이해의 축소는 그리스도교 신앙을 완전히 맹물로 만들어 놓았다. 오늘날 교회에서 믿음의 확인을 어떻게 하는가? 나는 교회 안에서 믿음이 희화화되었다고 생각한다.

예수님을 믿습니까? 아멘!
부활을 믿습니까? 아멘!

이게 다다. 그리고 아멘을 힘차게 외친 사람은 자신의 구원을 확신한다. 이 얼마나 웃기는 일인가. 참으로 황당한 일이 아닐 수 없다. 하지만 이러한 자신의 신앙에 이의를 제기하는 이들은 없다. 오히려 그것이 믿음이 아니고 신앙이 아니라는 말을 하면 불같이 화를 내며, 그런 말을 하는 사람을 이상한 사람이거나 미친 사람 취급한다.

예수님을 믿으면 예수님처럼 살아야 한다.
부활을 믿으면 부활을 믿는 사람답게 살아야 한다.

다시 말해 그리스도교 신앙은 믿음의 방식이 아니라 살아가는 방식이어야 한다. 그 결과 교회 안에서 삶의 방식으로서의 신앙이 완전히 사라졌다. 그것을 뒷받침하는 것이 또 있다. 교리다. 사실 지적 동의라는 것은 교리에 대한 확신을 심어주고 교리를 믿는 것이 그리스도교 신앙의 전부가 된 것이다.

내가 살고 있는 연립주택의 바로 앞집에는 얼마 전 죽은 이재록 목사의 추종자가 살고 있다. 그 아래 집은 명성교회 명패를 자랑스럽게 달아놓았다. 나는 자연스럽게 그 두 집에 살고 있는 분들에 주목할 수밖에 없었다. 그리고 그 두 집에 사는 사람들이 생각했던 것처럼 대단히 종교적이지만 삶으로서의 신앙이 부재하다는 사실을 어렵지 않게 발견할 수 있었다.

오늘날 개신교 그리스도교가 쇠퇴일로에 있는 것은 그런 의미에 있어 나쁜 일이 아니라 좋은 일이다. 삶의 방식으로서의 믿음이 사라진 그리스도교는 백해무익하다. 하지만 무서운 것은 그렇게 사회의 좀과 같은 구실을 하면서도 그것을 소금의 역할로 이해하게 만드는 그들의 믿음이다. 세습이나 헌금유용, 혹은 성범죄를 저지르고도 자신을 비난하는 사람들을 사탄의 새끼들로 치부하는 그 대담함이 바로 ‘아센수스’로 축소된 그리스도교 신앙이 가지는 특성이라고 할 수 있다. 그리고 그것은 목사 한 사람의 일탈이 아니라 그를 추종하는 모든 교인들에게도 동일하게 이어진다.

그런 신앙 이해를 가진 사람들에게 진정한 그리스도교 신앙은 불가능할 뿐만 아니라 진정한 그리스도교 신앙을 가진 사람들을 교회 밖으로 쫓아내는 사람들이 된다. 그들에게 아무리 그들의 교회에는 예수님이 계시지 않다는 말을 해보라. 아무런 소용이 없다. 그들은 자신들의 구원에 대한 확신을 버리지 못한다. 여기서 인간의 합리화할 수 있는 능력은 그야말로 전능하다.

말씀이 육신이 되었고, 그 육신은 지혜가 되었고, 그 지혜는 급진적인 자유가 되어 이 세상을 변혁시킨다.

이 단순한 표현에는 그러나 그리스도교 신앙의 정수가 모두 담겨 있다. 말씀이 육신이 된 것은 하나님만이 아니다. 그리스도인들 역시 말씀의 육신이 되어야 한다. 말씀의 육신이 된다는 것은 그리스도인들이 하나님을 보여주는 사람이 되고, 복음을 보여주는 사람이 되고, 그런 자신을 하나님이 통치하신다는 사실을 생생하게 드러내는 하나님 나라를 보여주는 사람이 되어야 한다.

그래서 나는 오늘날 그리스도교의 선교를 부정하는 사람이 되었다. 경우에 따라서는 말로 복음을 전해도 좋다는 아우구스티누스의 선언은 시간이 지남에 따라 복음을 말로 전하는 것으로 만들었다. 그러나 복음은 말로 전하는 것이 아니라 그리스도인의 삶을 보여주는 것이다. 그리스도인은 자신의 삶으로 선교라는 막중한 책임과 사명을 감당해야 한다. 그것은 믿음과 삶의 괴리가 없는 진정한 신앙으로서 말이 아니라 삶으로 보여줌으로써 사람들과 세상을 변화시킨다.

육신이 지혜가 되었다는 것은 삶으로 세상의 모든 인습적 지혜들을 이겨내고 부정하는 세계관을 지니게 됨을 의미한다. 오늘날 그리스도교 신앙이 ‘상식’에도 못 미쳐 수시로 세상 법정을 찾고 있는 모습은 견디기 어려운 모욕이다. 개혁을 주장하고 바른 교회를 위한다는 것이 상식으로 복음을 대치하는 것이라는 사실은 슬픔을 넘어 정말이다. 그러나 오늘날 개신교 그리스도교는 그런 일들이 정상이 되었고, 인습적 지혜를 수용하고 따르는 것을 개혁으로 이해하게 되었다.

그런 오늘날 그리스도교에서 신앙의 자유가 급진적인 복음의 자유가 되지 못하는 것 역시 당연하다. 오늘날 대형교회들이 주장하고 있는 것들은 민주주의에서 말하는 자유와 시장의 자유다. 그들은 애초에 복음이 말하는 급진적인 자유를 수용할 수 없는 세계관을 지니고 있다. 입으로는 믿음을 말하고, 청지기니 어쩌니 말은 잘 하지만 그리스도의 사랑과 긍휼은 오간데 없이 사라졌다. 그런 그들은 그들이 죽은 후에 갈 천국마저 맨션아파트와 학고방이 존재하는 지옥으로 만들었고 금면류관을 쓴 사람과 개털모자를 쓴 그리스도인을 만들어냈다.

그런 그리스도인들이 세상을 변혁시킬 수 있겠는가. 언감생심이요 우물가에서 숭늉을 구하는 것이라 할 것이다. 할 말이 너무 많아 여기서 줄이고 속사도였던 이레니우스가 한 말을 소개한다.

"하나님의 영광은 온전히 살아 있는 인간이다."

온전히 살아 있는 한 인간이 되려면 먼저 그리스도교 신앙 이해가 달라져야 한다. 서두에 소개한 네 가지 신앙에 대한 이해를 넘어 하나님을 만나 그분과 동행하며 새롭게 부각되는 신앙 이해의 또 다른 측면을 이야기할 수 있는 그리스도인이 되시기를 바란다.