[어떤 어른] 일본의 차별에 맞섰던, 재일교포 인권운동의 대부 최창화 목사

(서울) 김종성 기자 = 다카이치 사나에 신임 총리는 한국에 대해 '기어오른다'는 표현을 쓴 일이 있다. 자민당 정무조사회장(정책위 의장) 때인 2022년 2월 19일, 야스쿠니신사 숭경봉찬회라는 극우단체의 강연회에 초대된 그는 야스쿠니신사 참배에 대한 남북한과 중국 등의 반발에 개의치 말 것을 주장하는 대목에서 그 표현을 사용했다.

"야스쿠니 참배를 중간에 그만두는 등 어정쩡하게 하니까 상대가 기어오르는 것"이라는 발언이 그 강연에서 나왔다. 일본이 도중에 그만두는 바람에 외국이 기어오르게 됐다고 했으니, 그가 거론한 것은 총리가 재임 중에 참배했다가 그만둔 일을 가리킨다. 나카소네 야스히로(재임 1982~1987)와 아베 신조(2006~2007, 2012~2020) 등이 총리 임기 중에 참배했다가 국내외 반발이 커지자 나중에는 공물 봉납으로 대체한 일이 있다.

자국을 비판하는 외국을 상대로 공식 석상에서 '기어오른다'는 표현을 쓰는 경우는 흔치 않다. 집권당 핵심 간부인 자민당 정무조사회장의 경우에는 더욱 그렇다. 일본의 식민지배나 침략을 받은 한민족과 중국에 대해 그가 어떤 인식을 갖고 있는지를 반영하는 일이다.

다카이치는 극우 지지층을 의식해 그런 발언을 했다. 군국주의를 그리워하는 일본 극우세력이 남북한과 중국을 얼마나 하찮게 생각하는지가 여기서 드러난다. 이는 그런 일본의 지배하에서 재일교포들이 어떻게 살아왔을지를 새삼 생각하게 만든다.

일본에 맞섰던 목사

그런 상황에서 한국인들의 권리를 지켜내기 위해 일본인들과 싸우고 부딪힌 동포들이 많다. 인권운동가이자 목사인 최창화(1930~1995)도 그런 인물이다. 1980년대 뉴스의 단골 주제였던 지문날인 거부운동의 선봉에 그가 있었다.

지문날인이 최초로 실시된 곳은 인도다. 이곳을 식민지배한 영국이 1897년에 처음 도입했다. 일본은 1955년부터 재일 외국인, 특히 한국인들을 상대로 시행했다. 식민지 시절의 강제징용이나 노동 이민을 통해 유입됐다가 현지에 정착한 한국인들을 통제할 목적이었다.

1920년대 후반부터 일본에서는 유전학적 지문연구가 활성화됐다. 지문도 유전된다는 관념에 따라 일본인종과 타인종을 구별하고 일본인의 유전적 우월성을 증명할 목적이었다.

<아시아문화연구> 2022년 제60집에 실린 강태웅 광운대 교수의 논문 '지문을 통한 인종 식별 – 제국일본의 유전학적 지문 연구에 대하여'는 이 연구를 선도한 가나자와의과대학 법의학교실이 1928년부터 1939년 사이에 39편의 연구 결과를 발표한 사실을 언급한다. 그러면서 일본 학자들이 "주변민족과 일본인종이 어떻게 다른지를 보여주는 데 노력을 하였다"고 설명한다.

그런 의도하에 연구되고 한국인 통제에까지 활용되는 지문날인에 대한 한국인들의 불만은 1980년 9월 10일부터 폭발했다. 이날 재일교포 한종석이 도쿄도 신주쿠구청에서 외국인등록 변경에 요구되는 지문 날인을 거부했다. 최창화도 그해 11월 지문날인을 거부하고 10대와 20대 딸들을 동참시켰다. 이 때문에 생긴 일이 1981년 1월 14일자 <조선일보> 7면에 보도됐다.

"일본 당국은 재일동포에 대한 일본 정부의 차별대우에 항의, 외국인등록증 발급에 손도장을 찍기를 거부한 재일동포 3세 최선혜 양과 아버지 최창화 목사, 언니 최선원 양(21) 등 3명을 외국인출입국관리령 위반 혐의로 검찰 당국에 모두 고발할 방침인 것으로 알려졌다."

최창화는 유엔 인권위원회 회의가 열리는 스위스 제네바로도 날아가서 지문날인 거부운동을 펼쳤다. 그해 3월 21일자 <동아일보> 4면은 "재일한국인 인권투쟁위 대표 최창화 목사"를 언급하면서, 인권위에서 일본 대표가 한국인에 대한 인권침해를 시인한 사실을 그가 한국 언론에 브리핑했다고 보도했다.

1984년에 최창화는 이 문제를 법정으로 갖고 갔다. 그를 비롯한 교포사회의 투쟁에 힘입어 지문날인에 담긴 민족차별이 세계적으로 알려지게 됐고, 결국 일본은 1993년 1월 이 제도를 폐지했다.

"나는 사이상이 아니라 최씨다"

평안북도 선천 출신인 최창화는 해방 직후 북한에서 기독교운동을 하던 중 6개월간 수감됐다. 석방 뒤에 월남해 대학을 다니다가 제주도로 이사해 경찰과 교원 생활을 한 그는 24세 때인 1954년에 일본으로 이주했다. 이듬해부터 1958년까지 고베신학교에서 공부했고, 졸업 후에는 교사와 학업과 목회를 병행했다.

후쿠오카대학교 대학원에서 법학을 공부하면서 재일한국인 인권에 관심을 갖게 된 그는 그 뒤 인권운동에 뛰어들었다. 지문날인 거부운동 이전에는 참정권운동을 전개했다. 국사편찬위원회의 <재외동포사 총서 제10권: 일본 한인의 역사(상)>은 "1976년 고 최창화 목사가 후쿠오카현 앞으로 '지방자치단체에 정주 외국인의 참정권을 인정해달라'는 요청서를 제출"했다고 기술한다.

최창화의 참정권운동은 일제강점기에 친일파들이 벌인 참정권운동과 당연히 결을 달리했다. 민원식 같은 친일파들의 참정권운동은 식민통치에 대한 한국인들의 지지를 이끌어내기 위한 것이었다. 최창화의 운동은 한국인들의 권리를 지켜내기 위한 것이었다.

그런데 그의 참정권 운동은 처음에는 교포사회의 지지를 받지 못했다. 일본 정치에 대한 참여가 한국인들의 정체성을 훼손할 수 있다는 우려가 존재했다. 그런데도 그가 앞장선 것은 한국인들이 납세의무를 지면서도 취직·국민연금·선거권 등에서 철저한 차별을 받았기 때문이다.

일본 국적을 갖지 않고는 일본에서 제대로 살 수 없고 그 국적을 갖는다고 정체성이 사라지는 것은 아니므로, 최창화의 투쟁이 민족정체성을 훼손하는 것은 아니었다. 그의 외침은 1990년대 들어 교포 사회의 지지를 받았다. 일본 최고재판소도 1995년 판결문에서 '정주하는 외국인에 대한 참정권 부여는 위헌이 아니다'라는 판단을 내놓았다.

최창화가 전개한 인권운동 중에 '민족언어 찾기 운동'도 있다. 그는 일본인들이 자신을 최씨로 부르지 않고 '사이상'이라고 부르는 것에 반감을 가졌다. 그렇게 불리는 본인이 동의한다면 모르지만 그렇지 않은데도 그런 호명법을 고수하는 것은 옳지 않다고 판단했다. 그는 '한국인의 이름을 일본식으로 읽는 것은 인권침해'라며 NHK(일본방송협회)를 상대로 소송을 걸었다.

1977년 4월호 <신동아>에 '내 이름은 분명 최창화다'라는 기고문이 실렸다. 이 글에서 이름과 관련된 최창화의 애환을 들을 수 있다.

"우리 집 애들도 학교에서 이름 때문에 고통을 당하는 것 같으며 때로는 울면서 돌아올 때도 있다. 소학교 선생 중에는 '최'라고 부르기 어려우니 '사이'라고 부르든지 아니면 일본식 이름을 짓는 것이 어떠냐고 하는 사람도 있었다. 큰애가 다니는 고등학교의 선생들은 출석부를 들고 이름을 부를 때 '최'라는 곳에 오면 머뭇거리다가 사이군(崔君)이라고 한다. 그러면 이 애는 '저는 사이가 아니고 최입니다'라고 항의했다고 그 학교 선생이 내게 말해주었다."

최창화의 주장에 대해 일본 사회도 공감했다. 1984년에 외무성은 NHK가 인명·지명의 발음에 대한 입장을 바꾸도록 만들었다. 1988년에 최고재판소는 이름 호명과 관련된 인격권을 인정했다.

해마다 9월 1일이면 관동대지진(간토대지진) 당시의 한국인 학살 문제가 한·일 간 이슈가 된다. 이렇게 된 데도 최창화의 역할이 컸다. 그는 1974년부터 한국인 학살에 대한 책임을 묻는 9·1집회를 열었다.

최창화는 재일교포 인권운동의 대부로 불린다. 재일한국인에 대한 차별은 여전히 존재하지만, 그의 투쟁은 교포사회에 적지 않은 이정표를 남겼다. 1995년 2월 8일, 부산 맞은편인 기타큐슈에서 향년 65세로 세상을 떠났다. (본보 제휴 <오마이뉴스>, 무단전재 및 재배포 금지)